三、忠、孝文化在当代的社会意义

　　忠孝道德作为封建道德的基本规范，是为了维护封建地主阶级统治服务的，是欺骗人民、压迫人民的工具，其中许多内容是违反人性，违背社会历史进步的规律，具有明显的消极作用。但是，在阶级社会里，任何一种道德规范，都是阶级性和全人民性的统一;任何一种道德行为准则的提出，都有它的阶级利益基础，但也有全民利益的根据，忠、孝不仅有阶级性，但也有广泛的全民性，作为调整社会人伦关系的基本规范，符合社会发展的规律，具有积极的社会价值:如，儒家的“爱人”要从爱自己的父母开始，“仁以孝为先”这不仅符合人的认知规律，也找到了人道意识培养的起点，试想，一个连自己父母都不孝的人，怎么可能要求他(她)去博爱他人呢，这也为我们当前探索思想道德教育的方法和途径提供了启示。如，认为孝不仅是“养亲”，更重要的是“尊亲、敬亲”。孔子对他的学生说:“今之孝者，是谓能养;至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎”指出养亲不敬与犬马无别。这一思想，对我们今天开展思想道德的教育内容，尤其是在家庭美德、社区文化等建设方面提供了切实可行的思想理论根据。如，把忠孝同“义”联系起来。讲忠孝，要讲申明大义，荀子提出:”从道不从君”，(《荀子·臣道》)，从义不从父，父行不义则净谏为孝，必要时大义灭亲君不明，则诌谏为忠，必要时“禽择良木而栖，臣择明主而事之”。这些思想，虽然未全部被当时统治阶级所接受，但在中国历史上却产生了积极的影响，成为忠孝美德的一种流变。在今天的民主与法制建设方面更有其深刻的现实意义。如许多仁人志士在践行忠孝道德时，孝不唯从父，还推得敬老爱众;忠不囿于事君，而扩大为国家社翟，忠于国家和民族，在家庭和国家关系上，坚持社会本位，忠孝不能两全时、精忠报国为之最大的孝，如古代的岳飞，当代的孔繁森等等，从而使忠孝规范博大而崇高，具有巨大的道德感召力。中华民族历来把忠孝作为重要的道德规范，在世界各民族中，是率先垂范的民族。中华民族被称为“礼仪之邦“主要是指忠国孝亲等伦理方面，在社会主义制度下，尤其是在改革开放，建设有中国特色的社会主义市场经济的新的历史条件下，继承和弘扬忠国孝亲的传统美德，具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。首先，忠国孝亲是我国法制的要求。我国宪法第49条的明文规定:“父母有抚养教育未成年子女的义务，成年子女有赡养扶助父母的义务”。这条宪法规定及《老年人权益保障法》的规定正是对中华民族传统“孝道”的改造，继承和弘扬，而宪法和法律中关于公民“维护国家统一”，“遵守国家宪法和法律”“保守国家机密”，“维护国家荣誉、利益”及“保卫祖国抵抗侵略”等等规定，则体现着对公民“忠国”的要求，为弘扬这一传统美德提供了法制根据。其次，忠国孝亲是建设有中国特色的社会主义物质文明和精神文明的需要，从忠国孝亲的道德功能上看，对协调家庭关系，维护社会稳定，培养人们对国家，对社会，对家庭的义务感，责任心等方面都有积极的促进作用，对促进生产力的解放与发展，完善市场经济秩序也有一定的推动作用。最后，忠国孝亲是人类社会，特别是我国社会进步与发展的强烈要求。当代中国，还处于社会主义社会的初级阶段，在生产力水平还不移够发达，家庭还是生产或消费单位的情况下，子女赡养失去劳动能力的老人是不可回避的义务，即使将来生产力发展到很高的水平，养老的问题可以由社会来解决，但孝亲、敬老依然是严重的社会问题。人口老龄化是困挠人类社会发展的羁绊，而子女之孝，亲友之情，天伦之乐，是任何时候，任保法律或行政行为所不代替的。这与西方社会人情冷似冰，亲情淡如水相比，中国人其何乐融融的家庭生活，令世界称羡不已。中华民族是伟大的民族，忠国爱民，敬老孝亲，是中华民族的传统美德。在建设有中国特色的社会主义当代，我们使之发扬光大，建立起更高、更博大的社会主义精神文明，责任多么的神圣。(作者：刘伟 徐元君)